Auf dieser Website haben wir schon vielfach Jason Siffs Ideen und Methoden diskutiert, mit denen wir in der Wiener Gruppe auch schon jahrelang praktizieren. Kürzlich war Jason in Österreich, um im Buddhistischen Zentrum Scheibbs ein Retreat zu leiten, und es war wieder – wie schon letztes Jahr – in vieler Hinsicht eine Inspiration. Im Gegensatz zum letzten Jahr, vielleicht auch auf Grund wiederkehrender Fragen zu der Verbindung seines Ansatzes zum Dharma (siehe auch Winton Higgins diesbezügliche Antworten in einem früheren Blog-Eintrag), hat Jason diesmal sehr viel über buddhistische Konzepte gesprochen. In guter säkular-buddhistischer Manier in seiner eigenen Interpretation. Dazu gehört auch, dass Jason bei der Übersetzung von Pali-Begriffen manchmal gerne den Weg über Nepali nimmt, das er gut versteht und das starke Einflüsse von den alten indischen Sprachen aufweist. So übersetzt er „laksana“ wie im zeitgenössischen Nepali als „Zeichen“, und nicht wie üblich als „Daseinsmerkmale“. Das mag für viele nach Haarspalterei klingen, aber diese Bedeutungsverschiebung bezüglich der klassischen drei „Zeichen“ der Existenz (dukkha, Vergänglichkeit, Nicht-Selbst) ist ein Hinweis darauf, dass es dabei nicht um abstrakte, ewige Wahrheiten geht, die uns nicht in unserer Praxis helfen, sondern um etwas, das wir konkret wahrnehmen können. Wie wir eine schwarze Wolke als Zeichen für ein Gewitter sehen können, sind die existentiellen Zeichen, wenn wir sie denn erkennen, vielleicht ein Indiz dafür, dass wir auf dem richtigen Weg sind. Auch für das erste Zeichen, dukkha, wählt Jason die konkreteste Übersetzung: Schmerz. Nicht die Geschichte, die wir uns rund um den Schmerz zusammenreimen, und auch nicht die grundsätzliche Unfähigkeit des Lebens, uns dauernde Befriedigung zu verschaffen, meint er mit dukkha, sondern einfach nur Schmerz. Allerdings, auch hier verschiebt er die Betonung wieder ein bisschen, geht es ihm doch um einen anderen Umgang mit Schmerz: Nicht (nur) wie wir darauf reagieren, sondern wie wir den Schmerz anders, genauer, kennenlernen können. Also keine schnelle, automatische Schubladisierung in der Art „Ah ja, das kenn ich schon, das ist X.“, sondern eine genauere Betrachtung, was da genau passiert, und was da vielleicht sonst noch mitschwingt, das nicht nur Schmerz ist, wie Freundlichkeit vielleicht. Vergänglichkeit, das zweite Zeichen, ist für Jason ebenfalls mehr als eine (ziemlich offensichtliche) ontologische Aussage über das Wesen der Welt, sondern auch unsere Erfahrung mit der durch sie verursachten Unsicherheit. Wie reagieren wir, wenn die Welt nicht so will, wie wir wollen? Das üblicherweise mit Vergänglichkeit übersetzte, entsprechende Pali-Wort anicca interpretiert Jason auch vielmehr als nicht nach Ritualen, Regeln und Routinen zu handeln. Es geht also um ein genaueres Kennenlernen unserer Unsicherheit und um einen nicht-rituellen, nicht-automatisierten Umgang mit ihr. Nicht anders verhält es sich mit Jasons Interpretation von anatta, normalerweise mit Nicht-Selbst übersetzt. Anstatt anatta als zu erkennende absolute Wahrheit zu sehen, oder sie vielleicht sogar noch als Grund allen Seins hochzustilisieren, geht es Jason nur um die konkrete Erfahrung. Können wir sehen, wie wir zu einer Meinung, einer Emotion, einer Ansicht werden? Wie läuft das ab mit der Identifikation? Und können wir sehen, dass Selbst nicht als eigenständige Entität existiert, sondern auf Grund von Bedingungen entsteht? Und dass gleichermaßen Nicht-Selbst nicht als eigenständige Entität existiert, sondern auf Grund von Bedingungen entsteht? Das wahrscheinlich auffälligste Merkmal von Jasons Retreats ist seine betont entspannte Herangehensweise, bei der er sogar Gute-Nacht-Geschichten vorliest. Das hängt wohl mit seiner Auffassung von „rechter Anstrengung“ zusammen, ein Thema, das wir sowohl hier wie auch in unserer Wiener Gruppe schon häufig diskutiert haben. Wie kann das Laufenlassen von Gedanken und Gefühlen etwas bewirken? Müssen wir uns nicht anstrengen, und auf etwas konzentrieren? Jasons Interpretation von „rechter Anstrengung“ weicht wiederum vom buddhistischen Mainstream ab, er wählt lieber eine unübliche Übersetzung von sammā vāyāma: Mut. Mut, unserer Erfahrung ins Auge zu schauen, Mut, zu uns selbst ehrlich zu sein. Das genauere Kennenlernen bewirkt die Veränderung. Auch das genauere Kennenlernen der Anstrengung: Schwingt hier Rigidität mit, oder Wettbewerbsgeist, oder Interesse? Für den Alltag der Praxis empfiehlt Jason mehr Gelassenheit. Er hält es für geradezu kontraproduktiv, täglich stur so und so lange zu sitzen. Seiner Ansicht nach sollte Interesse der treibende Faktor sein, nicht Disziplin. Wenn Interesse am genaueren Kennenlernen unserer Erfahrung da ist, setzen wir uns hin. Wenn nicht, dann halt nicht. Kein Grund, uns deswegen fertig zu machen. In diesem Sinne: entspanntes Sitzen!
Bernd
P.S.
Danke für diesen, Bericht, Bernd! Ich finde Jasons Übersetzungsvorschläge sehr naheliegend, weil sie Begriffe einfacher zugänglich machen.
Auch der Ausdruck „Mut“ für die Tätigkeit, sich selber zuzusehen, gefällt mir. Eine Ergänzung hätte ich: Ohne Disziplin gehts nicht, scheint mir. Ich möchte eine Lanze für die hilfreiche Energie guter Gewohnheiten brechen – die wollen gepflegt sein. Dass wir uns nicht fertigmachen sollten, wenns nicht geht, da stimm ich Jason und Dir zu.
Evamaria
Danke für Deinen Beitrag, Bernd! Anbei sind die Notizen, welche ich während des Retreats machte. Auf Englisch 🙂
Quote
Retreat with Jason Siff: Notes
About awareness
The development of awareness is about bringing a change and wisdom. It is different if you meditate to develop awareness, than if you meditate to get calm or tranquil.
In order to understand what kind of awareness we need in re-collective awareness (RA) meditation, first of all we look at 2 types of meditation:
1. Vipassana – a process of being aware of everything what is happening. It includes mindfulness, body-scanning and labelling
2. Shamatha – a focused meditation, where we narrow our awareness (for example loving kindness meditation)
Then we migth see the right kind of awareness for RA meditation:
We are tracking our experiences, try to be in now, try to stay with line experience and do not judge it.
In re-collective awareness we develop an ability to become familiar with our experience, but this is not an idea to be present, the real idea behind this practice is to explore how certain experiences are developed.
“How does suffering come into play? How it is created in me?” – These questions might be answered through the practice of re-collective awareness meditation.
During RA meditation we experience or face 3 types of awareness and each of them can be differently approached:
1. Dependent awareness
Our awareness confined with state of mind we are in. We are just stay aware, in co-called “locked in” state. So we let ourselves to be drowsy, angry or sad. We simply stay and start being interested in our states and picking up something about the experience. After the meditation session we can write down something about being in these states.
2. Critical awareness
Critical awareness could be called a super ego or internal monitor. This type of awareness might be experienced if we look at the mirror and see something that has to be changed. It is our inner critique. If we face this type of awareness during RA meditation session we just try to understand our inner critique with very gentle approach to ourselves. Critical awareness is not something we are carrying around all the time, it pops-up from time to time.
This type of awareness should not work against us, it is an advisor and we approach it with the response and attitude: “It is glad to know it”. There is no necessity to be non-reactive to critical awareness. Probably, it even makes sense to give the self-reflective awareness much attention.
3. Self-reflective awareness
What we really try to develop during RA meditation is an ability to look into thoughts and emotions: what drive them, what stay behind them. We work with idea: “I am not locked in my fear, I am able to open it and see the things around it”. We notice how we want to change things and want to react.
With re-collective awareness we learn to be productive in a sense of getting answers on ourselves quickly.
*****
About concentration in re-collective awareness (RA) meditation
Usually in meditative practice we are given instruments to narrow our attention. This is the idea of meditation known as “single pointiness”. Examples of such meditation could be a concentration of the candle light, but this is an object outside the mind. Usually during meditation we put concentration inside.
In Buddhist tradition we look for subtle, light mind, the mind which is able to keep attention and observe. In RA meditation we use and develop the broader concentration. We try to get the state of focused mind effortlessly.
In traditional Vipassana meditation there are 5 faculties (strengths), what are developed by a meditator during the practice. These faculties are changing and fluctuating:
1. Faith / confidence
2. Effort
3. Mindfulness
4. Concentration
5. Wisdom
More detailed on each of faculties:
1. Faith
Usually translated as trust and confidence. Might help to answer the question whether you do the practice you need? If this is the case, you get much trust through your “right” practice. It gives us confidence and let us trust in own process. Furthermore, we are building up the confidence around processes of our mind.
However it is important to note, that this confidence does not give any certainty!
2. Effort
Is often connected with the discipline. Courage would be another way of translation. How can we recognize our effort in practice? We have a courage to sustain the practice, to act without being sure, that some seemingly skillful process may turn into unskillful process.
There is a special meaning for an effort in re-collective awareness meditation: to drop the burden of particular discipline.
3. Mindfulness
Many people consider mindfulness as the highest state of awareness. Awareness is a human process and it changes as everything in human’s nature, it has no constant form. Awareness has a very dynamic nature: it might rise to the point of mindfulness and afterward again lose this quality.
4. Concentration
If we stick with some wonderful state (perfect peaceful state of mind) we might start keeping it for the highest truth, so it could become a problem. In various religions this state (oneness) is exactly the topic of teaching. Buddha was in this state, however his teaching explained, that nobody can live from this perspective. The perfect peaceful state has to be gone through, but certain experiences have to be lived. So, it is recommended in RA meditation do not stick with particular experiences.
5. Wisdom
Wisdom might mean to be wise and sharp in one situation, but unwise and non-sharp in another. Our brain does not work as the “wise” organ, it will never happen. Wisdom is a particular type of analysis. In Buddhism this analysis referred to “sorting”. It means to be able to see the differences between 2 seeds and still understand that no one of these seeds exist in separation.
An example: bad mood or irritation cannot exist in vacuum, they are connected with other elements. However we always keep our understanding of elements, which we gained in meditation, as provisional. It is never firm or exact.
*****
About path and practice
We might have different practices in life: yoga, meditation, diet, fitness or others. Practice is simply something we do regularly to improve well-being and relationships. But those activities do not turn themselves into the path.
The path is something you can be dedicated to, something that makes sense for you and not necessary connected with liberation.
Your “Dharma” is a try to move in direction that makes you feel wiser and more skillful. Being on the path we are trying to be more opened to what we need in our life.
Path can include work on 3 parts or qualities:
• Our speech
• Our mindfulness
• Our kindness
Each path can be individual and unique. It is a personal responsibility to find the own path and not to take paths of others.
*****
Diverse ideas
• Argumentation against labelling
With labelling we create an artificial detachment with experience in the present moment. So in RA meditation we avoid to label our experiences because it is not a natural way how the mind works.
• Is awareness something worthy?
Our awareness is not worth so much, it is worth what we do with it. There is no right or wrong things in life, but there are skillful and unskillful actions and reactions. On the way of developing own awareness, after making a mistake we look back and try to see what we have done unskillful and learn from it.
• Internal dialogues in mind
If we have an internal dialogue, it is mainly a 1st type of awareness (dependent awareness). That is why we feel so often to be caught into situation. However there is also possibility to an internal dialogue with 3rd type of awareness (self-reflective) it might take a form of a very intellectual discussion in order to understand something or clarify something for ourselves.
Unquote
Elena