Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel erschien ursprünglich in Bernat Fonts Substack-Publikation, Bernis Dharma, und wird hier mit Bernats Erlaubnis veröffentlicht.
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Ich bin im Allgemeinen allergisch gegen Dharma-Event-Titel, die Phrasen wie „in unsicheren Zeiten“ enthalten, als ob unsere eine besonders schlechte Ära wäre. Während der Covid-Pandemie habe ich in meinem spanischen Blog darauf hingewiesen, dass die Welt damals nicht unvorhersehbarer oder unsicherer war als zu irgendeinem anderen Zeitpunkt. Denn bei diesen Begriffen geht es nicht darum, ob gerade eine Tragödie geschieht, sondern darum, dass jederzeit eine solche eintreten kann. Es ist ein allgegenwärtiges Potenzial. Die einzigen „unsicheren Zeiten“, die es gibt, sind die, die man „Leben“ nennt. Es mag sich manchmal stabil anfühlen, aber der nächste Schlag ins Gesicht wartet hinter jeder Kurve auf der Straße. Das ist der Sinn der Lehre über Vergänglichkeit.
Eine Pandemie ist nichts ganz Neues – viele Generationen haben Kriege, Epidemien, Hungersnöte gesehen. Dass Boomer in den meisten westlichen Welten eine ungewöhnlich ruhige Zeit erleben, ist nicht nur die Ausnahme von der Regel – sowie ein Zeichen des Fortschritts, was eine gute Sache ist – man muss aber auch erwähnen, dass die Ruhe nicht global ist.
Jetzt ändere ich meine Meinung vielleicht in gewisser Hinsicht. Die heutige Welt unterscheidet sich wesentlich von der, in der ich vor wenigen Jahrzehnten aufgewachsen bin. Moderne Annehmlichkeiten, insbesondere die jüngsten, haben den Zugang zu gewünschten Dingen in einem beispiellosen Ausmaß erleichtert. Ein großer Teil des „Fortschritts“ ist der Sieg der Reaktivität, wie Gier. Gier kann definiert werden, als Vergnügen an ungünstigen Dingen zu haben oder mehr von dem zu wollen, was sich gut anfühlt, ohne Rücksicht darauf, ob es nützlich oder schädlich ist. Moderne Annehmlichkeiten maximieren diese Missachtung.
Sie können online mit einem Klick kaufen – keine Zweifel, kein greifbarer Geldwechsel, Autoplay als Nächstes, Scrollen, Videos auf Schleife. Mode und nutzlose Schönheit sind lächerlich billig. Fast Food, das auf Ihr limbisches Gehirn abzielt, ist überall. Wenn Sie sich niedergeschlagen fühlen, können Sie es mit dem Objekt, das wir einst benutzten, um Leute anzurufen, an Ihre Tür bestellen – Sie müssen nicht einmal das Haus verlassen. Gelangweilt oder auf emotionale Regulierung angewiesen? Schließen sie sich einfach mit dem zusammen, der in der Nähe ist, in ihrer Dating-App. Oder überprüfen Sie die aktuellen Angelegenheiten, um zu sehen, auf wen Sie wütend werden könnten.
In früheren Zeiten waren einige dieser Dinge nicht verfügbar, weder sehr oft noch überhaupt, oder sie nahmen mehr Zeit und Mühe in Anspruch, die als natürliche Stopps wirken konnten. „Ich fühle mich traurig und unmotiviert, also sehne ich mich nach einem Big Mac; aber möchte ich 20 Minuten laufen oder in einen Bus steigen?“ Jetzt kann nicht einmal starker Regen Sie aufhalten, lassen Sie den Fahrer nass werden! Frühere Generationen waren von Natur aus nicht weniger reaktiv als wir. Aber die Technologie hat diese Muster jetzt verstärkt.
Nichts davon sind brillante Beobachtungen, aber diese Zusammenfassung traf mich neulich: Wenn die Reaktivität leicher wird, wird die Dharma-Praxis schwieriger. In der täglichen Praxis beharren wir oft darauf sie unverändert zu lassen, weil wir im Grunde überzeugt sind, wir könnten sie ohnedies nicht ändern.
Es heißt: „Der wahre Praktizierende geht entlang der Versuchungen und bleibt unbewegt“. Wir gehen zu viele Schwierigkeiten als rein mental oder innerlich an. Und wer profitiert von dieser Denkweise? Diejenigen, die mit der Reaktivität und der Struktur des Fortschritts das meiste Geld verdienen.
In buddhistischen Texten und Traditionen betreffend die frühen Stadien des Weges geht es um grundlegendes ethisches Verhalten. Idealerweise entfernen Sie sich aus der geschäftigen Stadt und gehen in ein Kloster. Sie beginnen nicht damit, „die Straße der Versuchungen“ entlang zu gehen und zu versuchen, unterschiedliche Gefühle und Impulse zu haben. Der Buddhismus hat unsere Umwelt immer berücksichtigt. Wie könnte es anders sein, wenn er unsere Abhängigkeit und Konditionalität betont?
Heute werden mehr von uns Dharma-Praktizierenden gefragt, angesichts der aktuellen Umgebungen, die unsere reaktiven Tendenzen missbrauchen, und gleichzeitig ist die Praxis noch wichtiger. Selbst wenn wir nach einem Geist streben, der stark genug ist, um zu jeder Zeit achtsam und anspruchsvoll zu bleiben, unabhängig von den Umständen, müssen wir dort anfangen, wo wir jetzt sind, und den Geist allmählich trainieren und uns darum kümmern. Wir dürfen es nicht einer „dauerhaften“ Strategie überlassen. Praktische Maßnahmen von außen – Apps zu löschen oder zu blockieren, auf ein „dummes“ Telefon umzusteigen, den Nachrichtenkonsum zu begrenzen oder bewusst Orte aufzusuchen, die Ruhe, Freude, Sinn und Verbundenheit fördern – sollten uns nicht in einen dauerhaften Kampf gegen die eigene Unzufriedenheit führen.
In diesem Beitrag geht es darum immer wieder anzuerkennen, dass wir es schwer haben, und in dieser Anerkennung zu verweilen – vielleicht mit Traurigkeit, mit Mitgefühl, aber nicht einer in Opferrolle oder in Hoffnungslosigkeit.
Nur wenn ich wirklich sehe, wie zum Beispiel etwas so Alltägliches wie Essensliefer-Apps mit meinem Verstand durcheinander kommen, kann ich Schritte unternehmen, um es anzugehen und meinen Dharma-Weg dorthin zu bringen. Ob das dazu führt, dass ich die App oder etwas anderes lösche, kommt später. Aber welche Schritte ich auch immer mache, verlassen Sie zunächst darauf, ein bisschen mit der Erkenntnis zu sitzen „Das betrifft mich“, „Ich bin anfällig dafür“, „es gibt Schmerzen hier drin“ – als ob sie auf den Autoschlüsseln sitzen und sie nicht sofort entfernen, sondern das Unbehagen in Ihrem Gesäß spüren.
Meine lieben Freunde, wir haben es nicht leicht. Wir müssen diese Realität beklagen. Nicht um einen selbstmitleidigen Diskurs zu stärken oder uns für etwas Besonderes zu halten – alle Generationen hatten ihre Herausforderungen – sondern damit wir mit Klarheit handeln können. Und wir müssen unsere Praxis als banal ansehen, ob es nun um Apps und Lebensmittelgeschäfte geht, oder um die große Angelegenheit von Geburt und Tod.
Leicht gekürzt von Evamaria.