{"id":7310,"date":"2023-04-12T17:25:10","date_gmt":"2023-04-12T15:25:10","guid":{"rendered":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/?p=7310"},"modified":"2023-04-20T15:14:19","modified_gmt":"2023-04-20T13:14:19","slug":"der-mittlere-weg","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/?p=7310","title":{"rendered":"Der Mittlere Weg<\/strong>"},"content":{"rendered":"\n

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\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

von Robert M. Ellis<\/em><\/p>\n\n\n\n

Der Mittlere Weg ist eine zentrale Idee im Buddhismus, die teilweise vernachl\u00e4ssigt wird. Ich m\u00f6chte f\u00fcnf Prinzipien deutlich machen und erkl\u00e4ren, warum ich denke, dass sie f\u00fcr s\u00e4kulare Buddhisten (und viele andere Menschen) inspirierend und hilfreich sein k\u00f6nnten. Dazu verwende ich auch Metaphern des Buddha: insbesondere den Pfeil und den zweiten Pfeil, das Flo\u00df, die Saiten einer Laute, den Ozean, die Blinden mit dem Elefanten, die Schlange und das nasse St\u00fcck Holz. Unter der Annahme, dass ich \u00fcberwiegend f\u00fcr ein Publikum von Buddhisten schreibe, die wahrscheinlich von einigen oder allen dieser Metaphern geh\u00f6rt haben, k\u00f6nnen sie dazu beitragen, einen phantasievollen Anker f\u00fcr diese Prinzipien zu liefern und auch zu zeigen, dass sie nicht aus dem Nichts gekommen sind.<\/p>\n\n\n\n

Alle f\u00fcnf Prinzipien bedingen einander. Sie sind eine Analyse dessen, was der Mittlere Weg impliziert. Keine von ihnen macht isoliert von den anderen vollst\u00e4ndig Sinn, aber nichtsdestotrotz offenbart jede einen neuen und wichtigen Aspekt dessen, was es bedeutet, den Mittleren Weg zu praktizieren.<\/p>\n\n\n\n

Skepsis<\/h2>\n\n\n\n

Das erste Prinzip ist der Skeptizismus<\/strong>. Mit „skeptischen Argumenten“ meine ich alle Argumente, Anspr\u00fcche auf „Wissen“ in Zweifel zu ziehen. Diese Argumente erinnern uns systematisch daran, dass unsere Sinne und die Verarbeitung von Informationen fehlbar sind, dass alle unsere Annahmen auf anderen Annahmen beruhen, die falsch sein k\u00f6nnen. Sprache ist nicht einfach in der Lage, die „Realit\u00e4t“ darzustellen. Ein einfaches Beispiel f\u00fcr ein skeptisches Argument ist das sogenannte „Fehlerargument“. Wenn du denkst, dass du etwas richtig gemacht hast, versuche einfach, \u00fcber all die Male nachzudenken, in denen du schon einmal Fehler gemacht hast, es aber nicht bemerkt hast: Das k\u00f6nnte einfach wieder passieren.<\/p>\n\n\n\n

Das spiegelt sich auch in der Geschichte des zweiten Pfeils<\/strong> wider. Der erste Pfeil ist derjenige, der uns direkte und unvermeidliche Schmerzen bereitet. Der zweite Pfeil ist jedoch derjenige, den wir sozusagen auf uns selbst abfeuern: den Pfeil der Verabsolutierung, bei dem wir denken, der Schmerz sei die ganze Geschichte. Das sagt uns etwas \u00fcber die direkte und praktische Verwendung von skeptischen Argumenten, um uns einen Kontext <\/em>f\u00fcr angenehme und schmerzhafte Erfahrungen zu liefern. Wenn wir die Unsicherheit unserer \u00dcberzeugungen \u00fcber \u00fcberw\u00e4ltigende Freude oder Schmerz erkennen, wahrscheinlich durch eine Kombination aus Achtsamkeit und Reflexion, ist sie nicht mehr so \u00fcberw\u00e4ltigend.<\/p>\n\n\n\n

Vorl\u00e4ufigkeit<\/h2>\n\n\n\n

Die Anwendung der Skepsis f\u00fchrt uns zum zweiten Prinzip, der Vorl\u00e4ufigkeit<\/strong>: ist das Festhalten an unseren \u00dcberzeugungen in einer Weise, die es erm\u00f6glicht, sie im Lichte neuer Erfahrungen oder Informationen zu modifizieren. Vorl\u00e4ufigkeit ist also die Alternative des Mittleren Weges zur Metaphysik \u2013 das hei\u00dft, zu ultimativen Anspr\u00fcchen jeglicher Art. Es ist ein implizites Ideal jeder Wissenschaft : ein engagierter Wissenschaftler muss in der Lage sein seine Theorie zu \u00e4ndern, egal wie viel er in sie investiert hat. Allerdings wird den genauen Bedingungen, die dies erm\u00f6glichen, in der Regel relativ wenig Aufmerksamkeit geschenkt.<\/p>\n\n\n\n

Wie erlangen wir die F\u00e4higkeit, unsere Meinung zu \u00e4ndern? Durch ausreichendes kontextuelles Bewusstsein f\u00fcr Alternativen. Hier geht es nicht so sehr um die \u00dcberzeugungen, die wir haben, sondern um die Art und Weise, wie die mit ihnen umgehen. Wenn die einzig m\u00f6glichen \u00dcberzeugungen, an die wir denken k\u00f6nnen, diejenige sind, an denen wir uns festhalten, und ihre (undenkbare) Negation, so dass ohne diesen Glauben alles verloren scheint, dann halten wir ihn absolut fest. Wenn wir jedoch andere M\u00f6glichkeiten in unserer Vorstellung anerkennen, auch wenn es keinen besonderen Grund gibt, sie jetzt zu akzeptieren, haben wir einen Weg in die Vorl\u00e4ufigkeit. Wir glauben nicht an die Alternativen, um nach ihnen zu handeln, aber sie sind f\u00fcr uns bedeutungsvoll\u2013 deshalb ist es so wichtig, zwischen Bedeutung und Glauben zu unterscheiden und die Ressourcen unserer Sinne durch Kunst und Vorstellungskraft zu kultivieren. Wir wissen nicht im voraus, wann wir diese Ressourcen ben\u00f6tigen, um uns als Reaktion auf radikal neue Bedingungen eine v\u00f6llig andere Sichtweise zu bilden. Zum Beispiel: insbesondere angesichts des Klimawandels wissen wir nicht, wann ein Extremereignis wie ein Hurrikan, ein Feuer oder eine \u00dcberschwemmung uns aller Bedingungen berauben k\u00f6nnte, auf die wir uns in unserem Leben verlassen haben, wie unser Zuhause, unseren Besitz und unsere Beziehungen. Unter solchen Umst\u00e4nden sind es die Einfallsreichen, die wieder aufbauen k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n

Ich bin davon \u00fcberzeugt, dass die Vorstellungskraft das wichtigste Element der Vorl\u00e4ufigkeit ist \u2013 nicht die „Rationalit\u00e4t“, wie es im traditionellen akademischen Diskurs behauptet wird. Das bedeutet nicht, dass einige Elemente, die Menschen mit „Rationalit\u00e4t“ identifiziert haben, nicht helfen k\u00f6nnten. Um unsere alten \u00dcberzeugungen loszulassen, m\u00fcssen wir in der Lage sein, ihre Grenzen kritisch zu sehen, und um die Sichtweise zu rechtfertigen, die wir schlie\u00dflich einnehmen, m\u00fcssen wir in der Lage sein, m\u00f6gliche \u00dcberzeugungen gegeneinander abzuw\u00e4gen <\/em>und die grobe Wahrscheinlichkeit zu bewerten, dass sie richtig sind. Nichts davon wird jedoch zum Tragen kommen, wenn wir uns nicht von vornherein alternativer M\u00f6glichkeiten bewusst sind. Ohne das wird uns unsere „Rationalit\u00e4t“ h\u00f6chstwahrscheinlich nur in die Lage versetzen, immer ausgefeiltere Gr\u00fcnde zu erfinden, warum unsere fixe Sichtweise die richtige ist.<\/p>\n\n\n\n

Die ber\u00fchmte Buddha-Metapher f\u00fcr Vorl\u00e4ufigkeit ist das Flo\u00df.<\/strong> Wir bauen ein Flo\u00df, um \u00fcber einen Fluss zu kommen, aber wenn wir auf die andere Seite kommen, belasten wir uns nicht mit dem Tragen des Flo\u00dfes: Wir lassen es zur\u00fcck. Der Buddha wandte dies auf seine Lehren an, aber es gilt auch f\u00fcr jeden Glauben: Seine Rechtfertigung h\u00e4ngt vom Kontext ab, und wir m\u00fcssen diesen Glauben in einem anderen Kontext loslassen. Eine andere Metapher ist die der S<\/strong>aiten <\/strong>einer <\/strong>Laute:<\/strong> Wir sollen uns wie die Laute nicht zu straff oder zu schlaff stimmen. St\u00e4ndige Anpassung ist notwendig, anstatt das Gef\u00fchl zu haben, dass wir uns auf dauerhaft richtige \u00dcberzeugungen eingestellt haben.<\/p>\n\n\n\n

\"\"\/<\/figure>\n\n\n\n

Nuancen wahrnehmen<\/h2>\n\n\n\n

Das dritte Prinzip, die ist die Praxis, die Qualit\u00e4ten oder Klassifikationen von Dingen als eine Frage des Grades und nicht als Absolutheit zu beurteilen. Dies ist ein wirksames Mittel, um unsere Tendenz zur Verabsolutierung zu erkennen und zu vermeiden, denn etwas, das eine Frage des Grades ist, ist nie die ganze Geschichte ist. Systeme in der Erfahrung, im Gegensatz zu rein konzeptuellen \u00dcberzeugungen, haben verschiedene komplexe Elemente und \u00e4ndern sich allm\u00e4hlich: So kommen wir dieser Erfahrung n\u00e4her und entfernen uns weiter von allzu vereinfachenden Abk\u00fcrzungen, indem wir sie bewusst auf diese Weise denken. Zum Beispiel hat ein „schwarzer“ Hund, genauer betrachtet, ein Grauton. Eine „schwarze“ oder „wei\u00dfe“ Person hat ein komplexes genetisches Erbe mit vielen verschiedenen bestimmenden Merkmalen. Ein Tier, das wir als eine bestimmte Spezies identifizieren, hat viele der Merkmale, die wir bis zu einem gewissen Grad mit dieser Art identifizieren – aber es ist nicht unbedingt ein Orang-Utan oder ein grauer Wolf: es passt nur zuf\u00e4llig weitgehend in die Kategorien, auf die sich Zoologen geeinigt haben (und manchmal sind sie sich nicht einig).<\/p>\n\n\n\n

Nat\u00fcrlich m\u00fcssen unsere praktischen Handlungen auf der Grundlage angenommener Kategorien oder Eigenschaften beurteilt werden: Wenn ich zum Beispiel denke, dass eine Spinne giftig ist, kann ich Vorsichtsma\u00dfnahmen treffen, um nicht gebissen zu werden. Wir m\u00fcssen \u00dcberzeugungen, die wir m\u00f6glicherweise haben, in absolute Annahmen umwandeln, die auf der besten verf\u00fcgbaren Sch\u00e4tzung der Wahrscheinlichkeiten basieren. Vor diesem Zeitpunkt m\u00fcssen wir dies jedoch nicht tun. Die Kunst der Wahrnehmen von Nuancen besteht also darin, unsere Vorl\u00e4ufigkeit zu erh\u00f6hen, indem wir so weit wie m\u00f6glich Modelle verwenden, aber bereit sind, in einen Aktionsmodus zu wechseln, der diese Modelle bestm\u00f6glich nutzt. Wir m\u00fcssen nicht die ganze Zeit absolute \u00dcberzeugungen \u00fcber Objekte aufrechterhalten.<\/p>\n\n\n\n

Das Wahrnehmen von Nuancen<\/strong> impliziert auch, dass unsere Urteile \u00fcber Ver\u00e4nderungen auf allm\u00e4hliche Ver\u00e4nderungen ausgerichtet sein sollten, anstatt davon auszugehen, dass irgendetwas augenblicklich von einem Zustand in einen anderen \u00fcbergegangen ist. Zum Beispiel wird ein junger Mann, der fr\u00fcher mit seinen m\u00e4nnlichen Freunden getrunken hat, nicht pl\u00f6tzlich dazu wechseln, das nicht mehr zu tun, weil er geheiratet hat. Ebenso wird uns ein Entschluss, auf Zigaretten zu verzichten, nicht sofort von der Nikotinsucht befreien. Manchmal \u00e4ndern sich die Dinge jedoch relativ schnell, weil sie einen Wendepunkt erreichen: Geburt und Tod, beides Prozesse und keine augenblicklichen Ereignisse, sind Beispiele daf\u00fcr. Wann immer wir jedoch denken, dass sich etwas augenblicklich ver\u00e4ndert hat, liegt es daran, dass wir ihm ein konzeptuelles Absolutum auferlegt haben \u2013 manchmal nur in unseren eigenen K\u00f6pfen oder manchmal (wie im Fall der Ehe) als eine Frage der sozialen Konvention.<\/p>\n\n\n\n

Die Metapher des Buddha: seine Lehre sei wie der Ozean<\/strong>. Es gebe „kein pl\u00f6tzliches Eindringen in das endg\u00fcltige Wissen“ sagt der Buddha. An anderer Stelle vergleicht er die spirituelle Ausbildung auch mit dem Bau eines Palastes <\/strong>\u2013 er muss Stein f\u00fcr Stein gebaut werden.<\/p>\n\n\n\n

Agnostizismus<\/h2>\n\n\n\n

Das vierte Prinzip, der Agnostizismus,<\/strong> ist die defensive Anwendung des Skeptizismus, um uns vom Druck der st\u00e4ndigen dualistischen Annahmepaare zu l\u00f6sen, f\u00fcr die uns fast jede Gruppe zu rekrutieren versucht. Absolute \u00dcberzeugungen sind ein schneller und einfacher Weg, um eine Gruppe zu binden. Wenn du also eine Gruppe angeh\u00f6rst ist es nicht verwunderlich, dass du deren Verabsolutierungen akzeptieren und die ihrer Gegner ablehnen sollst. Wenn du irgendein Anzeichen von Widerstand zeigst, gibt es alle m\u00f6glichen schmutzigen Tricks, die Gruppen anstellen, um dich zu t\u00e4uschen, damit du dich anpasst, und es gibt leider keine Alternative, als weise zu sein.<\/p>\n\n\n\n

Diese Paare von Verabsolutierungen sind tiefverwurzelt \u2013 zum Beispiel freier Wille gegen Determinismus, Theismus gegen Atheismus, Realismus gegen Idealismus, absolutistische Ethik gegen Relativismus, Materialismus gegen \u00dcbernat\u00fcrlichkeit. Philosophen beziehen oft fragw\u00fcrdige Positionen, wenn sie auf diesen Paaren bestehen, weil sie dazu erzogen wurden, zu denken, dass sie die einzigen verf\u00fcgbaren Alternativen sind. Sie sind es jedoch nie, wenn wir uns die M\u00fche machen, zu unserer Erfahrung zur\u00fcckzukehren, neu zu formulieren und Nuancen wahrzunehmen, anstatt ein dualistisches Modell als selbstverst\u00e4ndlich hinzunehmen. Um sich zum Beispiel mit Theismus versus Atheismus auseinanderzusetzen, muss man auf die Erfahrungen zur\u00fcckgehen, die Menschen als Gott interpretieren, und dar\u00fcber nachdenken, dass diese eine Frage des Grades sind \u2013 wie erstaunlich und lebensver\u00e4ndernd sie auch sein m\u00f6gen. Zu keinem Zeitpunkt rechtfertigt uns eine solche Erfahrung oder ihr Fehlen zu der Schlussfolgerung, dass es entweder ein unendliches Wesen gibt oder nicht, weil wir ein unendliches Wesen nicht erfahren k\u00f6nnen. Der „Glaube“, dass Gott entweder existiert oder nicht existiert, muss daher als ein gruppenbindender Mechanismus gesehen werden, nicht als etwas, das wir jemals mit unserer Erfahrung rechtfertigen k\u00f6nnten. Dies kann vollst\u00e4ndig von der Erfahrung Gottes als inspirierendes archetypisches Symbol getrennt werden, das keinen Glauben an die „Existenz“ Gottes erfordert. Derselbe Punkt gilt f\u00fcr viele andere \u00dcberzeugungen, die alle oft praktische Auswirkungen haben (beim freien Wille und Determinismus zum Beispiel dreht sich alles um Belohnung und Schuld).<\/p>\n\n\n\n

Agnostizismus sollte nicht untersch\u00e4tzt werden. Weit davon entfernt, eine Frage der Schw\u00e4che oder Unentschlossenheit zu sein, wie es oft irref\u00fchrend dargestellt wird, erfordert Agnostizismus viel Mut. Mut ist erforderlich, um dem Druck der Gruppe zu widerstehen, nicht nur einmal, sondern zweimal, wie es der Buddha getan haben soll, als er zum ersten Mal aus dem Palast ging und sich dann auch von den Lehrern und Asketen im Wald entfernte. Du musst mit einem klaren Verst\u00e4ndnis davon beginnen, was der Mittlere Weg ist, und darauf vertrauen ,dass du ihm gehen kannst. Du must ein klares Verst\u00e4ndnis daf\u00fcr haben, was du vermeiden musst und wie es irref\u00fchrend dargestellt werden k\u00f6nnte. Es gibt von schmutzige Tricks, die absolutisierende Gruppen in Bezug auf jede Position des Mittleren Weges anwenden: Sie eignen sie sich an, oder sie werfen sie in einen Topf mit denen ihrer Gegner.<\/p>\n\n\n\n

Die Geschichte des Buddha von den blinden M\u00e4nnern und dem Elefanten <\/strong>bietet einen Ansatz zum Agnostizismus: Alle blinden M\u00e4nner ber\u00fchrten den Elefanten an verschiedenen Stellen, und alle nahmen an, dass der Teil des Elefanten, den sie ber\u00fchrten, der ganze Elefant war. Um ihrem offenen Konflikt zu widerstehen, m\u00fcssen wir eine Vorstellung vom ganzen Elefanten haben, der sich von dem unterscheidet, was er f\u00fchlen kann. Ein weiteres hilfreiches Bild, das der Buddha verwendete, ist das der Schlange, die dich bei\u00dft, wenn du sie falsch erwischst: Er verglich dies mit seinen Lehren. Wenn du all dem Druck nachgibst, den Mittleren Weg in eine weitere absolute Lehre zu verwandeln, positiv oder negativ, dann hast du effektiv die Kontrolle dar\u00fcber verloren: Er wird sich in eine Verabsolutierung verwandelt haben, die sich umdrehen und dich bei\u00dfen kann, wenn sich die Bedingungen \u00e4ndern.<\/p>\n\n\n\n

Integration<\/h2>\n\n\n\n

Das letzte Prinzip, aber in vielerlei Hinsicht das wichtigste, ist die Integration <\/strong>\u2013 das Prinzip, dass wir langfristig daran arbeiten sollten, die Bedingungen zu reduzieren, die Konflikte verursachen. Verabsolutierung und Konflikt sind untrennbar miteinander verbunden, denn Konflikte (ob intern oder gesellschaftspolitisch) treten nur dann auf, wenn eine oder beide Seiten glauben, die ganze Geschichte zu kennen, und nicht bereit sind, ihre Sicht der Situation im Lichte der Informationen ihrer Gegner zu \u00e4ndern. Unsere Psyche ist voller Konflikte, die wir h\u00e4ufig auch nach au\u00dfen in die Welt projizieren. Die \u00dcberwindung dieser Konflikte kann unsere W\u00fcnsche, die Bedeutung, auf die wir uns beziehen, unsere Aufmerksamkeit und unsere \u00dcberzeugungen vereinen, um uns in den Urteilen, die wir treffen, wenn wir uns durch die Welt bewegen, viel effektiver zu machen.<\/p>\n\n\n\n

Wir k\u00f6nnen Konflikte \u00fcberwinden, indem wir Verabsolutierungen vermeiden (indem wir die anderen vier Prinzipien praktizieren), aber wir k\u00f6nnen dies auch auf l\u00e4ngere Sicht viel einfacher machen, durch das, was wir integrative Praxis nennen k\u00f6nnen, die von Buddhisten auch oft als spirituelle Praxis bezeichnet wird. <\/p>\n\n\n\n

Integration kann uns eine allgemeine Richtung in unserer Praxis des Mittleren Weges geben, die nur von unserer Erfahrung und der Art und Weise abh\u00e4ngt, wie wir mit dieser Erfahrung arbeiten. Wir m\u00fcssen nicht „an die Erleuchtung glauben“, um unserer Praxis eine Richtung zu geben, denn wir brauchen keine ultimativen Ziele, sondern nur Zwischenziele, die im Laufe unseres Lebens immer mehr integriert zu werden. Seine psychologischen und gesellschaftspolitischen Versionen sind ebenfalls untrennbar miteinander verbunden, so dass wir sehr selten das eine ohne das andere haben.<\/p>\n\n\n\n

Das Bild des Buddha f\u00fcr Integration ist nicht so bekannt: ein nasses St\u00fcck Holz,<\/strong> das allm\u00e4hlich von Wasser durchtr\u00e4nkt wird. Es gibt mehrere Versionen davon mit leicht unterschiedlichen Bedeutungen an verschiedenen Stellen im Pali-Kanon, aber die vielleicht einfachste und n\u00fctzlichste Version ist die Idee, dass die Integration unserer Energien uns auf die gleiche Weise durchdringt. Wenn du meditierst, k\u00f6nntest du dir vorstellen, dass du ein Baumstamm bist, der von Wasser durchdrungen ist, w\u00e4hrend sich dein K\u00f6rper entspannt, Energie tankt und (zumindest vor\u00fcbergehend) integriert.<\/p>\n\n\n\n

\u00dcbersetzt und leicht gek\u00fcrzt von Eva-Maria<\/p>\n\n\n\n

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\u201eDer Mittlere Weg<\/strong>\u201c<\/span> weiterlesen<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"aside","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0},"categories":[1],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7310"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=7310"}],"version-history":[{"count":31,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7310\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7346,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/7310\/revisions\/7346"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=7310"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=7310"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=7310"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}