von Stephen Batchelor<\/p>\n\n\n\n
\"Alles brennt\", erkl\u00e4rte Gotama am Beginn der Feuerpredigt im 5. Jahrhundert v. Chr. Wenn ich heute diese Worte lese, muss ich an die stetige Erw\u00e4rmung der empfindlichen Atmosph\u00e4re denken, die diesen Planeten umh\u00fcllt. Gotama war beunruhigend prophetisch und verstand, dass die Kr\u00e4fte, die die meisten menschlichen Bem\u00fchungen antreiben, wie Feuer sind. \"Brennen woduch?\" er hat gefragt.\"durch das Feuer der Gier, durch das Feuer der Abneigung, durch das Feuer der Dummheit\". Und er nannte eine Welt, die von diesen Feuern entflammt ist, unfruchtbar,trocken und \u00f6de, wo nichts w\u00e4chst oder gedeiht.\nBis zum Aufkommen moderner industrieller Technologien war die zerst\u00f6rerische Wirkung dieser Br\u00e4nde weitgehend auf das menschliche Leben und die Gesellschaft beschr\u00e4nkt. Im Kampf der Arten um \u00dcberleben und Vorherrschaft trugen Habgier, Abneigung und Dummheit zum Aussterben anderer Menschen- und Tierarten bei, bedrohten aber noch nicht die Biosph\u00e4re als Ganzes. Das begann sich im Europa des sp\u00e4ten 18.Jahrhunderts mit den Anf\u00e4ngen des modernen Kapitalismus und der industriellen Revolution zu \u00e4ndern. Menschliche Begierden und Angst waren nun in der Lage, immer effizientere und leistungsf\u00e4higere Technologien einzusetzen, um ihre Ziele zu erreichen. Im Zusammenwirken mit dem Kolonialismus, legitimiert durch die biblische Anweisung, sich die Erde zu \"unterwerfen\" und \"Herrschaft \u00fcber alles Lebende zu haben\", wurden ihre Auswirkungen global. \"Alles brennt\" ist heute keine Metapher mehr, sondern Realit\u00e4t.<\/pre>\n\n\n\nEs ist leicht,sich von Raumsonden blenden zu lassen, die die Ringe des Saturns fotografieren, oder von Computern, die zweihundert Billiarden Berechnungen pro Sekunde durchf\u00fchren. Diese technischen Errungenschaften k\u00f6nnen uns jedoch den Blick auf das Wesen der Technik selbst verstellen. F\u00fcr den deutschen Philosophen Martin Heidegger, der im 20. Jahrhundert lebte,lag das Wesen der Technik in der besonderen Art und Weise, in der der Mensch seine Beziehung zur nat\u00fcrlichen Welt gestaltet.1955 beschrieb Heidegger diese Gestaltung als \"ein v\u00f6llig neues Verh\u00e4ltnis des Menschen zur Welt und zu seinem Platz in ihr. Die Welt erscheint nun als ein Objekt, das den Angriffen des kalkulierenden Denkens ausgesetzt ist, Angriffen, denen nichts mehr zu widerstehen scheint. Die Natur wird zu einer gigantischen Tankstelle, zu einer Energiequelle f\u00fcr die moderne Technik und Industrie\".\nDiese technologische Denkweise verlangt von uns,dass wir in der Vorstellung leben,wir w\u00e4ren uns von der nat\u00fcrlichen Welt abgekoppelt,in die wir eingebettet sind. Eine solche Entfremdung erlaubt es uns, die Welt entweder als Ressource f\u00fcr die Befriedigung unserer Sehns\u00fcchte oder als eine Reihe von Problemen zu betrachten, die es zu l\u00f6sen gilt, um unsere Unzufriedenheit zu lindern.Die Maschinerie der Technologie - vom Internet-Shopping bis zum Jumbo-Jet - stellt die Werkzeuge bereit, um diese Ziele mit maximaler Geschwindigkeit und Effizienz zu erreichen. Heidegger zufolge leben wir jedoch nicht deshalb in einem technologischen Zeitalter, weil diese Werkzeuge so weit verbreitet sind, sondern weil unser Verstand von einer Denkweise \u00fcbernommen wurde, derer wir uns weitgehend nicht bewusst sind.\n\nEs kommt zeitgen\u00f6ssischen Buddhisten nicht seltsam vor, die Meditation als eine spirituelle Technologie oder eine Wissenschaft des Geistes zu betrachten. Viele scheinen die enge Verbindung zwischen den Worten Technologie und Technik nicht zu bemerken. Die Website dhamma.org, die einer einflussreichen und angesehenen Vipassana-Bewegung angeh\u00f6rt, stellt Vipassana als \"eine der \u00e4ltesten Meditationstechniken Indiens\" vor und definiert sie dann als eine \"nicht-sektiererische Technik, die auf die vollst\u00e4ndige Beseitigung geistiger Unreinheiten und das daraus resultierende h\u00f6chste Gl\u00fcck der vollst\u00e4ndigen Befreiung abzielt\". Die nat\u00fcrliche Welt, von der sich die Meditierende durch Achtsamkeit distanziert, ist nun die ihrer eigenen k\u00f6rperlichen, emotionalen und geistigen Erfahrung. Sie ist dann in der Lage, die \"geistigen Unreinheiten\" zu identifizieren, die ihr Ungl\u00fccklichsein verursachen, und eine effiziente Technik zu deren \"vollst\u00e4ndiger Beseitigung\" anzuwenden. Das menschliche Leiden wird somit als ein Problem begriffen, das durch die korrekte Anwendung einer inneren Technologie zu l\u00f6sen ist.\n\nDie burmesischen buddhistischen Reformer, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Techniken der Vipassana-Meditation entwickelten, \u00fcbernahmen zum Teil die rationalistische Sprache ihrer britischen Kolonialherren. Eine solche Denkweise h\u00e4tte gut zu ihrem eigenen Verst\u00e4ndnis des Weges zur Erleuchtung gepasst. Auch die Lehre von den vier edlen Wahrheiten stellt das Leiden als ein Problem dar, das durch die Anwendung spiritueller Techniken gel\u00f6st werden kann. In den buddhistischen Traditionen wird die Praxis des Dharma wie eine medizinische Behandlung verstanden. Der Arzt (der Buddha) diagnostiziert, was mit einem nicht stimmt (Geburt, Krankheit, Alterung, Tod), bestimmt die Ursachen (Begierde und Unwissenheit), bietet eine Heilung (Nirvana) an und verschreibt eine Therapie (den achtfachen Pfad), die, wenn sie erfolgreich befolgt wird, zum vollst\u00e4ndigen Ende des Leidens f\u00fchrt.\nWenn wir das Leben durch die Brille der Technologie betrachten, laufen wir Gefahr, das Gef\u00fchl f\u00fcr unsere unergr\u00fcndliche Erhabenheit und Fremdartigkeit zu verlieren. \nDer Buddhismus mag f\u00fcr viele Menschen heute wahr klingen, weil er so gut zu einer technologischen Denkweise zu passen scheint. Er kann aber auch dazu dienen, uns noch mehr f\u00fcr das Wesen der Technologie und ihren Einfluss auf uns blind zu machen. Heidegger w\u00e4re \u00fcber die Kommerzialisierung und Instrumentalisierung der Achtsamkeit nicht \u00fcberrascht gewesen. \"Doch nicht die v\u00f6llige Technisierung der Welt ist das eigentlich Unheimliche\", bemerkt er. \"Viel unheimlicher ist, dass wir auf diesen Wandel nicht vorbereitet sind,dass wir nicht in der Lage sind, uns kontemplativ mit dem auseinanderzusetzen, was in diesem Zeitalter wirklich beginnt.\"\nAls er in den 1950er Jahren das nukleare Wettr\u00fcsten miterlebte, gab Heidegger zu, dass seine gr\u00f6\u00dfte Sorge nicht der Ausbruch eines Atomkriegs war. F\u00fcr ihn bestand die gr\u00f6\u00dfere Gefahr darin, dass sich das kalkulierende Denken der Technik eines Tages als \"die einzige Art des Denkens\" durchsetzen w\u00fcrde. Sollte dies geschehen, so argumentierte er, w\u00fcrden wir das verlieren, was das wesentlichste an uns ist: dass wir \"kontemplative Wesen\" sind. Die dringlichste Aufgabe der Menschheit in dieser Zeit der Krise ist f\u00fcr den Philosophen, \"das kontemplative Denken am Leben zu erhalten\".\nKontemplativer zu denken bedeutet, langsamer zu werden und unsere Verwurzelung auf der Erde wiederzufinden, was uns erlaubt, dar\u00fcber nachzudenken und zu fragen, was f\u00fcr Wesen wir sind und wie wir am besten in dieser Welt leben k\u00f6nnen. Heidegger nannte diese Art des Hinterfragens die \"Fr\u00f6mmigkeit des Denkens\". Im Zentrum einer solchen Betrachtung steht die Notwendigkeit, sich unserer technischen Beziehung zur Natur bewusster zu werden. Dieser technische Ansatz hat sich beim Bau von Wolkenkratzern bis hin zur Ausrottung der Kinderl\u00e4hmung als so erfolgreich erwiesen, dass viele ihn heute einfach als die vern\u00fcnftigste Art und Weise betrachten, ihr Leben zu f\u00fchren. Infolgedessen betrachten sie das Leben selbst - und insbesondere ihr eigenes Leben - als Probleme, die durch die Anwendung der richtigen Techniken zu l\u00f6sen sind.\nF\u00fcr einen anderen Philosophen des 20. Jahrhunderts, den franz\u00f6sischen Schriftsteller Gabriel Marcel, ist unser existenzieller Zustand, geboren worden zu sein und dem Tod unterworfen zu sein, kein Problem, das es auszumerzen gilt, sondern ein Mysterium, das es zu umarmen gilt. F\u00fcr Marcel ist ein Problem immer getrennt von demjenigen, der ihm gegen\u00fcbersteht, w\u00e4hrend ein Mysterium untrennbar mit demjenigen verbunden ist, der es umarmt. Als derjenige, der krank wird, altert und zum Sterben bestimmt ist, kann ich nicht au\u00dferhalb dieser Prozesse stehen, um sie als Probleme zu behandeln, die es zu l\u00f6sen gilt. Stattdessen kann ich mich dem Geheimnis des Hierseins \u00f6ffnen und es in wortlosem Erstaunen annehmen. Anders als ein Problem, das verschwindet, sobald es gel\u00f6st ist, wird ein Geheimnis umso geheimnisvoller, je tiefer wir in es eindringen.\nWenn wir das Leben durch die Brille der Technik betrachten,laufen wir Gefahr,das Gef\u00fchl f\u00fcr unsere unergr\u00fcndliche Erhabenheit und Fremdheit zu verlieren. Um die physischen und mentalen Elemente unserer Welt technisch manipulieren zu k\u00f6nnen, m\u00fcssen sie uns als diskrete, definierbare, leicht fassbare Objekte erscheinen. Nur dann k\u00f6nnen wir sie getrost unserem Willen unterwerfen. \"Eine Welt, in der die Technik im Vordergrund steht\", so Marcel, \"ist eine Welt, die dem Begehren und der Angst ausgeliefert ist, denn jede Technik ist dazu da, einem Begehren oder einer Angst zu dienen.\" Heidegger f\u00fcrchtete, dass eine von der Technik beherrschte Welt au\u00dfer Kontrolle geraten und uns \u00fcberw\u00e4ltigen k\u00f6nnte. In den 1950er Jahren hoffte er, die Menschheit m\u00f6ge sich dieser Gefahr bewusst werden und zu einem kontemplativeren Verh\u00e4ltnis zum Leben zur\u00fcckfinden, bevor es zu sp\u00e4t sei. Als die Macht und Reichweite der industriellen Technologien unaufhaltsam zunahm, verlor er diese Hoffnung. In einem 1966 gef\u00fchrten Interview, das erst nach seinem Tod 1976 ver\u00f6ffentlicht wurde, sagte er: \"Jetzt kann uns nur noch ein Gott retten.\"\nDrei Jahre sp\u00e4ter, 1979, berichtete die erste staatliche Klimastudie, dass die Kohlenstoffemissionen aus menschlichen Aktivit\u00e4ten bei den derzeitigen Raten die durchschnittliche Oberfl\u00e4chentemperatur der Erde um 2,0 bis 3,5 Grad Celsius erh\u00f6hen und die Menge an Kohlendioxid in der Atmosph\u00e4re bis 2030 verdoppeln w\u00fcrden, was katastrophale Folgen haben k\u00f6nnte.\n\nWer sich um mich k\u00fcmmern will\", sagte Gotama zu einer Gruppe von Anh\u00e4ngern, die einen an Ruhr leidenden unter ihnen vernachl\u00e4ssigt hatten, \"der soll sich um die Kranken k\u00fcmmern.\" Als Gotama und sein Begleiter Ananda in der Gemeinschaft ankamen, betraten sie eine Unterkunft und fanden einen Bettler, der allein auf dem Boden in einer Lache seiner eigenen Exkremente lag. Sie badeten und reinigten ihn, hoben ihn auf und legten ihn auf eine Liege. Gotama warf den anderen Bettlern vor, dass sie ihren ethischen Verpflichtungen gegen\u00fcber einem der ihren nicht nachgekommen seien.\nIndem er sich mit dem kranken Bettler identifiziert, deutet Gotama an, dass das Erwachen, das er verk\u00f6rpert und bef\u00fcrwortet, in unserer F\u00e4higkeit verwurzelt ist, uns um das spezifische Leiden anderer zu k\u00fcmmern. Die Episode zeigt, dass diese F\u00fcrsorge ein spontaner, einf\u00fchlsamer und von Herzen kommender Akt ist. Sie zeigt, wie ein Heiler auf die Dringlichkeit des Leidens eines anderen Menschen reagieren w\u00fcrde, anstatt eine abstrakte Diagnose zu stellen, warum dieser Mensch Schmerzen hat. Auch in seinen Reden beschw\u00f6rt Gotama oft die praktischen F\u00e4higkeiten eines Arztes herauf, um zu veranschaulichen, wie man das Dharma praktizieren k\u00f6nnte.\nGotama forderte seine Anh\u00e4nger auf, sich mit einer Reihe von vier miteinander verbundenen Aufgaben zu besch\u00e4ftigen. Diese Aufgaben fordern uns auf, das Leiden anzunehmen, unsere reaktiven Emotionen sein zu lassen, das Aufh\u00f6ren der Reaktivit\u00e4t zu erkennen und mit Sorgfalt zu reagieren. Wenn wir mit einer Klimakatastrophe konfrontiert sind, die die Lebensf\u00e4higkeit intelligenten Lebens auf der Erde bedroht, w\u00fcrde dies bedeuten, die M\u00f6glichkeit des Aussterbens anzunehmen, sich nicht von der Angst vor dem Aussterben l\u00e4hmen zu lassen,in einem Raum furchtlosen Gewahrseins zu verweilen und von dort aus angemessen auf die Bedrohungen zu reagieren, denen wir und zuk\u00fcnftige Generationen ausgesetzt sind. Die vier Aufgaben verdeutlichen, was es bedeutet, sich zu k\u00fcmmern. F\u00fcr Gotama ist F\u00fcrsorge die Kardinaltugend, die alle anderen einschlie\u00dft. Seine letzten aufgezeichneten Worte waren: \"Die Dinge fallen auseinander; beschreitet den Weg mit F\u00fcrsorglichkeit und Sorgfalt.\"\nUm das zu praktizieren, muss man nicht an die Wiedergeburt und das Gesetz des Karmas glauben oder darauf bestehen, dass das Verlangen die Ursache des Leidens und das Nirwana dessen Beendigung ist. Solche \u00dcberzeugungen k\u00f6nnen einer ernsthaften Auseinandersetzung mit der drohenden Umweltkatastrophe im Wege stehen. In einem Interview im Jahr 1989 antwortete der Dalai Lama auf die Frage, ob ein Buddhist \u00fcber die Umweltzerst\u00f6rung besorgt sei: \"Ein Buddhist w\u00fcrde sagen, dass es keine Rolle spielt.\" Denn selbst wenn die Welt unbewohnbar w\u00fcrde und es zu einem Massensterben k\u00e4me, w\u00fcrden die empfindungsf\u00e4higen Wesen, die umgekommen sind, entsprechend ihrem Karma in einem anderen Bereich in diesem oder einem anderen Universum wiedergeboren werden. Buddhisten m\u00f6gen zwar tiefes Mitgef\u00fchl f\u00fcr diejenigen empfinden, die unter den Folgen des Klimawandels leiden, und sie m\u00f6gen ihr Bestes tun, um dieses Leiden zu lindern, aber letztlich wird irgendeine Form von Bewusstsein den Tod \u00fcberleben und wiedergeboren werden. Was wirklich z\u00e4hlt, ist, sich aus dem Kreislauf der Wiedergeburt zu befreien und den ewigen Frieden des Nirwana zu erlangen.\nF\u00fcr orthodoxe Buddhisten (wie auch f\u00fcr Hindus und Jains) ist es besser, nicht geboren zu werden und nicht zu sterben, als Geburt und Tod erleben. Als Ende des Leidens ist das Nirwana daher auch das Ende des Lebens. Mahayana-Buddhisten verzichten zwar auf das Nirvana und geloben, aus Mitgef\u00fchl f\u00fcr andere wiedergeboren zu werden, doch tun sie dies nur, solange es f\u00fchlende Wesen gibt, die noch im Kreislauf von Geburt und Tod gefangen sind. Sobald der Bodhisattva all diese Wesen befreit hat, geht auch er ins Nirvana ein und wird nicht mehr geboren. Auch wenn dies eine unermesslich lange Zeit in Anspruch nehmen mag, so gilt doch das gleiche Prinzip: Nichtleben ist dem Leben vorzuziehen.\nDie vier Aufgaben hingegen erfordern die direkte Auseinandersetzung mit dem Leben selbst, unabh\u00e4ngig von irgendwelchen apriorischen \u00dcberzeugungen \u00fcber den Ursprung und das Ende des Leidens oder die Natur des Selbst. Indem man eine kontemplative, empathische und existentielle Beziehung zum Schmerz der Welt eingeht, versucht man, mit situationsspezifischem Mitgef\u00fchl zu reagieren. Die Herausforderung besteht darin, sich mit der aktuellen Krise auseinanderzusetzen, die m\u00f6glicherweise beispiellos ist, und phantasievolle Antworten zu finden, die vielleicht noch niemandem zuvor in den Sinn gekommen sind. Unter Ber\u00fccksichtigung der urs\u00e4chlichen Rolle, die psychologische Faktoren wie Gier, Abneigung und Dummheit spielen, geht es in erster Linie darum, eine Antwort zu finden, die auf dem Verst\u00e4ndnis des gesamten Spektrums besonderer Bedingungen - biologischer, sozialer, wirtschaftlicher, religi\u00f6ser und politischer - beruht, die der Krise zugrunde liegen und zu ihr beitragen.\n\nEine traditionelle buddhistische Meditation \u00fcber den Tod verlangt, dass man \u00fcber die Gewissheit des eigenen Todes und die Ungewissheit seines Zeitpunkts nachdenkt und dann bei der Frage verweilt, wie man angesichts dieser Sterblichkeit jetzt leben sollte. Erweitert man diese pers\u00f6nliche Reflexion auf den Homo sapiens als Spezies, w\u00fcrde die Meditation folgenderma\u00dfen aussehen:\nDas Aussterben ist sicher; \nDer Zeitpunkt des Aussterbens ist ungewiss; \nWie sollten wir jetzt leben?\nDas Aussterben ist gewiss. Entweder wird sich die menschliche Spezies zu einer Lebensform entwickeln, die wir uns heute noch nicht einmal vorstellen k\u00f6nnen, oder wir werden, falls es uns gelingt, in einer mehr oder weniger humanoiden Form zu \u00fcberleben, ausgel\u00f6scht werden, wenn die Sonne in etwa einer Milliarde Jahren zu hei\u00df wird, um das Leben auf der Erde zu erhalten. Doch keines dieser Szenarien ist sicher. Ein massiver Meteoriteneinschlag, eine hochansteckende Krankheit, Vulkanausbr\u00fcche, nukleare Verw\u00fcstungen oder die Auswirkungen des Klimawandels k\u00f6nnten die menschliche Existenz schon viel fr\u00fcher beenden, m\u00f6glicherweise noch in diesem Jahrhundert.\nDer Gedanke an das Aussterben kann ein staunendes, quasi-religi\u00f6ses Staunen \u00fcber die Gro\u00dfartigkeit des Lebens ausl\u00f6sen. \nSo wie der Tod die Aufmerksamkeit auf das lenkt, was f\u00fcr uns als Individuum am wichtigsten ist, lenkt das Aussterben die Aufmerksamkeit auf das, was f\u00fcr uns als Spezies am wichtigsten ist. Indem wir uns auf das Aussterben einlassen, werden wir uns intensiv bewusst, dass wir komplexe denkende, f\u00fchlende, wahrnehmende und f\u00fcrsorgliche Lebewesen sind, die aus Millionen von Jahren der Evolution durch nat\u00fcrliche Selektion hervorgegangen sind. F\u00fcr selbstbewusste Tiere wie dich und mich kann die Betrachtung des Aussterbens ein erstauntes, quasi-religi\u00f6ses Staunen \u00fcber die Gro\u00dfartigkeit des Daseins ausl\u00f6sen.\nDoch ist f\u00fcr Buddhisten das Leben um seiner selbst willen lebenswert? Ist das Entstehen und die Entwicklung des Lebens, von der Kaulquappe bis zum Silberr\u00fccken-Gorilla, als ein Gut an und f\u00fcr sich zu sch\u00e4tzen? Oder ist diese \"kostbare menschliche Wiedergeburt\" nur deshalb zu sch\u00e4tzen, weil sie es erm\u00f6glicht, sich von den sinnlosen Wiederholungen des Samsara (von der H\u00f6lle in den Himmel und zur\u00fcck ad infinitum) zu befreien und das Nirwana zu erreichen, an dem es keine Geburt und keinen Tod mehr gibt?\nIm Jahr 1998 schrieb der thail\u00e4ndische buddhistische M\u00f6nch Ajahn Buddhadasa einen Aufsatz mit dem Titel \"Nirvana f\u00fcr alle\". Sein Ziel war es, das Nirwana von seinem hohen spirituellen Sockel zu sto\u00dfen und es auf den Boden der Tatsachen zur\u00fcckzuholen. \"Das Nirwana\", so sagte er, \"ist zu einem Geheimnis geworden, f\u00fcr das sich niemand interessiert. Es ist in den Schriften vergraben und wird nur gelegentlich als Lippenbekenntnis abgelegt, w\u00e4hrend niemand wirklich wei\u00df, was es ist.\" Buddhadasa bestand darauf, dass sogar das vor\u00fcbergehende Aufh\u00f6ren einer reaktiven Emotion Nirwana ist. Ein solches Nirwana ist allen zug\u00e4nglich, Buddhisten und Nicht-Buddhisten gleicherma\u00dfen. Es ist der Ort, an dem wir auf nat\u00fcrliche Weise zwischen Momenten von Stress und Turbulenzen zur Ruhe kommen. Es erh\u00e4lt das Leben selbst. Sogar Tiere, so behauptete Buddhadasa, erfahren es. Diese unorthodoxen Ideen spiegeln Gotamas eigene Erkl\u00e4rung wider, dass das Nirwana \"deutlich sichtbar, unmittelbar, einladend, erhebend und von den Weisen pers\u00f6nlich erfahren\"sei.\nDas vor\u00fcbergehende Aufh\u00f6ren dessen, was die globale Wirtschaft antreibt, ist also auch eine Form des Nirwana. Der Stillstand wird zu einer Gelegenheit, in dem stillen, reaktionslosen Bewusstsein zu verweilen, das er m\u00f6glich macht. Indem wir in einem Raum zur Ruhe kommen, der - und sei es auch nur f\u00fcr kurze Zeit - von den Viren der Anhaftung, der Angst und der festgefahrenen Meinung befreit ist, erblicken wir die Freiheit, auf die existenziellen Herausforderungen, mit denen wir konfrontiert sind, mit Achtsamkeit zu reagieren statt nur zu reagieren.\nDer s\u00e4kulare Glaube fordert ein s\u00e4kulares Nirwana, ein Nirwana f\u00fcr alle, ein naturalisiertes und demokratisiertes Nirwana, ein Nirwana, das nicht das Ende des Leidens ist, sondern der Anfang des menschlichen Gedeihens. Um auf die beispiellose Herausforderung des Klimawandels zu reagieren, muss der Buddhismus m\u00f6glicherweise auf den Kopf gestellt werden, um das Dharma neu zu \u00fcberdenken. Indem die Coronavirus-Pandemie uns der Bedrohung durch den Tod aussetzt und uns gleichzeitig Zeit gibt, dar\u00fcber nachzudenken, wozu das menschliche Leben gut ist, kann sie uns zu einem aufrichtigen Engagement f\u00fcr eine kooperativere, f\u00fcrsorglichere und ges\u00fcndere Art des Zusammenlebens auf dieser Erde inspirieren. Wir m\u00f6gen als Raupen in die Puppe der Gefangenschaft eingetreten sein, aber k\u00f6nnen wir mit Fl\u00fcgeln daraus hervorgehen?\nDas Dharma fordert uns auf, die Trostpflaster der Metaphysik hinter uns zu lassen, das Leben in seiner ganzen Komplexit\u00e4t, Qual und Sch\u00f6nheit anzunehmen, uns gegen die Viren in unserem eigenen Geist zu immunisieren und uns vor allem vorzustellen, wie menschliche Gemeinschaften in einer radikal ver\u00e4nderten Welt aufbl\u00fchen k\u00f6nnten. Sie ruft dazu auf, unsere Natur als kontemplative Wesen wiederzufinden, die offen sind f\u00fcr das Geheimnis, \u00fcberhaupt hier zu sein, und die sich unserer Untrennbarkeit von der Biosph\u00e4re, die uns und alle anderen Lebensformen erh\u00e4lt, bewusst sind. Eine solche Perspektive k\u00f6nnte, in Heideggers Worten, zu \"einem neuen Grund und Fundament f\u00fchren, auf dem wir in der Welt der Technik stehen und aushalten k\u00f6nnen, ohne von ihr bedroht zu werden\".\nDie Coronavirus-Pandemie erinnert uns an die beeindruckende F\u00e4higkeit der Medizintechnik, das Virus zu identifizieren, seine Ausbreitung einzud\u00e4mmen, die Infizierten zu behandeln und schlie\u00dflich einen Impfstoff zu finden, der uns gegen das Virus immunisiert. Wie Heidegger selbst bemerkte: \"Es w\u00e4re t\u00f6richt, die Technik blindlings anzugreifen. Es w\u00e4re kurzsichtig, sie als Werk des Teufels zu verdammen. Wir sind auf die technischen Ger\u00e4te angewiesen; sie fordern uns sogar zu gr\u00f6\u00dferen Fortschritten heraus.\" Die Gefahr liegt nicht in den Werkzeugen selbst, sondern darin, dass wir unbewusst in eine technologische Mentalit\u00e4t abgleiten, der wir versklavt werden, ohne es zu merken. K\u00f6nnen wir, bevor es zu sp\u00e4t ist, lernen, diese Werkzeuge so einzusetzen, dass sie uns helfen, die nat\u00fcrliche Welt zu pflegen, anstatt sie auszubeuten?\nTrotz seiner vorausschauenden Einsichten in die Rolle der Technologie bei der Umweltzerst\u00f6rung und der Notwendigkeit, eine kontemplative Beziehung zur nat\u00fcrlichen Welt wiederherzustellen, vers\u00e4umte es Heidegger, dar\u00fcber nachzudenken, wie wir als ethische Wesen auf die sich abzeichnende globale Krise reagieren sollten, die er voraussagte. Der Pessimismus seiner letzten Lebensjahre ist symptomatisch f\u00fcr einen Philosophen, der sein ganzes Leben lang keine ethische und soziale Dimension in seinem Denken entwickelt hat - eine Aufgabe, die von seinen Sch\u00fclern Emmanuel Levinas und Hannah Arendt \u00fcbernommen wurde. Die dringende Herausforderung, der sich Buddhisten weltweit gegen\u00fcbersehen, besteht darin, eine rigorose Sozialethik zu formulieren, die ihre Grundwerte in Formen kollektiven Handelns umsetzt, die auf die Klimakrise reagieren k\u00f6nnen, die das Leben auf der Erde bedroht.\nDie rettende Kraft des s\u00e4kularen Glaubens liegt darin, dass er in unseren K\u00f6rpern, Emotionen und Instinkten verankert ist und nicht in einer Sehnsucht nach Transzendenz und Ewigkeit. Der indische buddhistische Dichter und Philosoph Shantideva aus dem 8. Jahrhundert nahm in seinem Leitfaden f\u00fcr die Lebensweise eines Bodhisattvas den s\u00e4kularen Glauben vorweg, indem er erkannte, dass das Mitgef\u00fchl eines Buddhas notwendigerweise dazu f\u00fchrt, dass er oder sie das Leiden der Welt erf\u00e4hrt:\n\nSo wie jemand, dessen K\u00f6rper in Flammen steht\nkeine Freude an sinnlichen Objekten findet,\nempfinden die Mitf\u00fchlenden keine Freude\nwenn ein f\u00fchlendes Wesen Schmerzen hat.\n\nW\u00e4hrend der orthodoxe Buddhismus behauptet, dass ein Buddha das Leiden hinter sich gelassen hat, erkannte Shantideva, dass dies unm\u00f6glich ist, solange ein Buddha sich weiterhin um andere k\u00fcmmert. \"Es kann keinen Zweifel geben\", schloss er, \"dass die Mitf\u00fchlenden alle Wesen wie sich selbst betrachten. Warum also verehre ich diese Buddhas nicht, die in der Form gew\u00f6hnlicher Wesen erscheinen?\"\n\n\nStephen Batchelor ist ein Lehrer und Autor, der f\u00fcr seinen s\u00e4kularen oder agnostischen Zugang zum Buddhismus bekannt ist. \n\n\u00fcbersetzt von Evamaria\n - \n<\/pre>\n\n\n\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
von Stephen Batchelor „Alles brennt“, erkl\u00e4rte Gotama am Beginn der Feuerpredigt im 5. Jahrhundert v. Chr. Wenn ich heute diese Worte lese, muss ich an die stetige Erw\u00e4rmung der empfindlichen Atmosph\u00e4re denken, die diesen Planeten umh\u00fcllt. Gotama war beunruhigend prophetisch und verstand, dass die Kr\u00e4fte, die die meisten menschlichen Bem\u00fchungen antreiben, wie Feuer sind. „Brennen … <\/p>\n