{"id":3526,"date":"2015-06-06T09:52:54","date_gmt":"2015-06-06T07:52:54","guid":{"rendered":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/?p=3526"},"modified":"2019-08-19T08:36:12","modified_gmt":"2019-08-19T06:36:12","slug":"stephen-batchelor-ueber-das-selbst","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/?p=3526","title":{"rendered":"Stephen Batchelor: \u00dcber das Selbst"},"content":{"rendered":"

Wann immer mir bisher w\u00e4hrend eines Retreats oder beim Lesen der Begriff des „leeren Selbst“ untergekommen ist, blieb er mir fremd – ich konnte damit nichts anfangen. Okay, anatta <\/em>ist neben anicca, <\/em>der Unbest\u00e4ndigkeit, <\/em>und dukkha <\/em>eines der drei „Daseinsmerkmale“ im Buddhismus, das wusste ich. In der Praxis habe ich um das „leere Selbst“ ein wenig ehrf\u00fcrchtig, aber doch eher verst\u00e4ndnislos einen Bogen gemacht. David Loy schreibt, dass wir Menschen uns aus Geschichten zusammensetzen, und dass wir dabei immer wieder um unser „Selbst“ kreisen – so erschaffen wir unsere Identit\u00e4t 1<\/a><\/sup>. Das hat mich nun zum Nachdenken gebracht und ich habe begonnen, dar\u00fcber nachzulesen und nachzudenken. Worauf ich dabei gesto\u00dfen bin, m\u00f6chte ich in einer kleinen Serie von Beitr\u00e4gen hier zusammenfassen. Beginnen werde ich mit der teilweisen \u00dcbersetzung eines Talks von Stephen Batchelor \u00fcber das Selbst, bei dem er von Buddhas Lehre vom Mittleren Weg ausgeht 2<\/a><\/sup>: \"stephen<\/a><\/p>\n

Buddhas Lehre vermeidet S\u00e4tze wie „Das ist“ und genauso „Das ist nicht“, Zustimmung genauso wie Negation. Wenn wir bewusst wahrnehmen: Dinge entstehen, k\u00f6nnen wir nicht sagen: „Da ist nichts“, und wenn wir wahrnehmen, dass Dinge vergehen, k\u00f6nnen wir nicht sagen: „Da ist etwas“. Es geht hier darum, dass die Kategorien von Sprache die flie\u00dfende, sich ver\u00e4ndernde Natur unserer unmittelbaren Erfahrungen nicht fassen k\u00f6nnen. Die Grammatik unserer Sprachen basiert auf Aussagen wie: „ist“ oder „ist nicht“, sie kann den Rhythmus des Entstehens und Vergehens des Lebens nicht ad\u00e4quat wiedergeben. Der Mittlere Weg liegt also nicht nur zwischen Genusssucht und Askese, sondern es geht auch um einen Mittleren Weg zwischen „Ist“ und „Ist nicht“. Wenn man auf einer Weltsicht besteht, die auf einem Satz basiert wie: „Das ist die Natur dessen, was ist“, oder aber auf einer Weltsicht: „Grunds\u00e4tzlich gibt es gar nichts“ endet man in einer Sackgasse. Der Mittlere Weg bedeutet also nicht nur, Extreme zu vermeiden, sondern eigentlich ist es der einzig m\u00f6gliche Weg – wenn du ihn verpasst, landest du in einer Sackgasse. Der Mittlere Weg ist Ausdruck f\u00fcr die best\u00e4ndige, flie\u00dfende Lebenserfahrung selbst. Hier liegt die Quelle f\u00fcr den Begriff der Leere. Der Ausdruck Leere als solcher schafft oft mehr Probleme, als er l\u00f6st. Buddha gebraucht ihn selten. Der Philosoph Nagarjuna, der dieses Konzept weiterentwickelt hat, sagt: Leere ist das Loslassen von Meinungen. Menschen, die an Leere glauben, sind unheilbar. Leere ist eigentlich ein Leeren. Die Idee des Seins loslassen, die Idee des Nichtseins loslassen und sich dem zu \u00fcberlassen, wie das Leben selbst sich entfaltet. In diesem Prozess gibt es nichts, worauf man sich berufen kann und sagen: Das bin ich wirklich. Das hei\u00dft aber nicht, dass ich nicht existiere. Der Mittlere Weg liegt genau dazwischen. F\u00fcr Buddha ist das Selbst ein Projekt, das zu verwirklichen ist und nicht ein Zustand, der nach Best\u00e4tigung oder Ablehnung verlangt. Als der Buddhismus zu einer Religion wurde, entwickelte er orthodoxe Metaphysik. In manchen Schulen wurde es zum Ziel von Meditation, einen Zustand zu erreichen, in dem der Geist mit der Wahrheit der Dinge in Einklang ist. Wenn du dorthin kommst – und die Wahrheit ist dann, was orthodoxe Schulen als solche entwickeln – dann bist du erleuchtet. Ich halte das f\u00fcr einen gro\u00dfen Fehler. Ich glaube nicht, dass Buddha daran interessiert ist, die Natur von Wahrheit herauszuarbeiten. Er ist daran interessiert, eine Lebensform zu entwickeln, die jeden Wahrheitsanspruch vermeidet. Er will uns dazu verhelfen, unsere Erfahrungswelt durch Handeln zu \u00f6ffnen. Von daher k\u00f6nnen wir viel besser verstehen, was er mit „Selbst“ meint. Buddha illustriert dieses Verst\u00e4ndnis sehr sch\u00f6n in Vers 80 des Dhammapada:<\/p>\n

Wie ein Bauer sein Feld bew\u00e4ssert, wie ein Pfeilmacher einen Pfeil formt, wie ein Tischler ein St\u00fcck Holz bearbeitet, so z\u00e4hmt der Weise das Selbst.<\/p>\n

Wir sind wie ein Feld, wie ein Pfeil, wie ein Holzst\u00fcck, und unsere Aufgabe mit dem Selbst ist, es zu bew\u00e4ssern, es zu formen, es zu bearbeiten.<\/p><\/blockquote>\n

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<\/div>\n
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  1. s. der Blog-Eintrag dar\u00fcber: Die Welt besteht aus Geschichten ↩<\/a><\/span><\/li>\n
  2. http:\/\/www.dharmaseed.org\/teacher\/169\/?search=self<\/a> . \u00dcbersetzung mit Zustimmung des Autors: Evamaria Glatz ↩<\/a><\/span><\/li>\n<\/ol>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Wann immer mir bisher w\u00e4hrend eines Retreats oder beim Lesen der Begriff des „leeren Selbst“ untergekommen ist, blieb er mir fremd – ich konnte damit nichts anfangen. Okay, anatta ist neben anicca, der Unbest\u00e4ndigkeit, und dukkha eines der drei „Daseinsmerkmale“ im Buddhismus, das wusste ich. In der Praxis habe ich um das „leere Selbst“ ein … <\/p>\n

    \u201eStephen Batchelor: \u00dcber das Selbst\u201c<\/span> weiterlesen<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"aside","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0},"categories":[1],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3526"}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3526"}],"version-history":[{"count":19,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3526\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5263,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3526\/revisions\/5263"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3526"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3526"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.saekularerbuddhismus.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3526"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}